一個禪者在河邊打坐時，聽到掙扎的聲音。
睜開眼睛一看，是一隻蠍子正在水裏掙扎。

他伸手把它撈上來，被蠍子豎起的毒刺蟄了一下，他把蠍子放到岸上，繼續打坐。
過了一會兒，他又聽到掙扎的聲音，睜開眼睛一看，蠍子又掉到水裏了。
他又把牠救上來，當然又被蟄了一下。他繼續打坐。

過了一會兒，他又有了相同的不幸遭遇。

旁邊的漁夫說：「你真蠢，難道不知道蠍子會蟄人嗎？」

禪者：「知道，被它蟄三次了。」

漁夫：「那你為什麽還要救牠？」

禪者：「蟄人是它的本性，慈悲是我的本性。我的本性不會因為它的本性而改變。」

這時，他又聽到掙扎的聲音。
一看，還是那只隻蠍子。

他看著自己腫起來的手，看看水裏掙扎的蠍子毫不猶豫地再次向牠伸出手去。

這時，漁夫把一個乾枯的樹枝遞到他手上。
禪者用這根樹枝撈起蠍子，放到岸邊。

漁夫笑著說：「慈悲是對的，既要慈悲蠍子，也要慈悲自己。所以，慈悲要有慈悲的手段。」

保護好自己，才有資格善待別人。

我很喜歡這個故事，這讓我想到人們常說的一句話：「這年頭，好人難做」。

是啊，好人行善，是他的本性。

但行善的對象卻不一定也是善的；
行善的結果也不一定是善果。

為什麽會這樣呢？

正如漁夫所言：「慈悲要有慈悲的手段。」

「慈悲是對的，既要慈悲蠍子，也要慈悲自己。」

實際上是在提醒我們：

首先要對自己負責，才能真正做到對其他人負責。

很難想像：一個連自己都照顧不好的人，怎麽可以照顧好別人？

保護好自己，才有資格和能力去善待別人。

我最喜歡這二段話
「蟄人是它的本性，慈悲是我的本性。我的本性不會因為它的本性而改變」

「慈悲是對的，既要慈悲蠍子，也要慈悲自己。所以，慈悲要有慈悲的手段。」。

我不因別人的惡，而影響了自己應有的良善。
我也不因他人的惡言惡行，而影響了我的心情或行為。

智者—自己主宰自己的一切喜怒哀樂，
愚者—由旁人的言行來主宰自己的喜怒哀樂。

不要因別人惡的一面，而放棄了自己善的一面。