奇蹟什麼時候發生？在你接納的那一刻
無論何時，當你可以，請向內看。看看自己是否正在無意識地製造內在與外在的衝突，在你那一刻所處的外在環境– 你所在的地方、與你在一起的人、你正在做的事情– 與你的念頭和感受之間製造衝突。你是否能感受到當你與當下所是對抗時，你是多麼痛苦。
一旦你認出這一點，你也就意識到你擁有放棄這無用的抗爭，停止內在的交戰狀態的自由。
每一天有多少次，如果要你將那一刻的內在實相說出口，你是否不得不說：“我不想在這裡”？當你不想在此時此地–交通堵塞、工作地點、候機廳、與你的同伴在一起– 你有什麼感覺？
當然，你確實應該離開某些地方– 而且有時候那也許是你的最佳選擇。
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但是，在很多情況下，離開不是可取之道。在這些情況下，那個“我不想呆在這裡”的想法不但毫無用處而且是失常的。它令你和周圍的人都感到不開心。
有句老話：身在哪兒，心就在哪兒。換句話說：你就在此地。
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總是如此。要接受這一點真的這麼難嗎？
你真的需要在頭腦里為每一個感受和經歷貼上標籤嗎？當你幾乎一直處於與周圍情境和人們的衝突之中時，你真的需要總是與生命建立一種喜歡或者不喜歡的關係嗎？或者這只是一個根深蒂固的頭腦的習慣，這習慣是可以被打破的？不需要做什麼，只要允許這一刻如實存在。
這個“不”的習性反應強化了自我。而“是”削弱了自我。你的形式的認同，這個自我，無法在臣服中生存。
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“我有太多事情要做。”是的，但是你的行為的質量如何呢？開車去上班、與客戶商談、在電腦前工作、出去跑腿、處理這些構成你的生活的無數瑣事– 在你做這些事的時候有多投入？你是在臣服地做還是心不甘情不願？這才是決定你生命成功的所在，而不是你付出了多少努力。努力意味著壓力和緊張，需要去未來的某個點，或者達成某個結果。
你是否能夠察覺到哪怕是最輕微的對你正在做的事情的抵抗？這是對生命的否定，如此一來，一個真正的成功的結果是不可能發生的。
如果你可以在內在覺察到這一點，你是否能夠放下這抵抗，全然投入你所做的事情呢？
“一次只做一件事。
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”一位禪師曾經這樣定義禪的精髓。
一次只做一件事意味著全身心投入你所做的，全神貫注。這就是臣服的行動– 被賦予了力量的行動。
你對當下所是的接納將你帶入內在的一個更深的層面，同時，你的自我感覺不再依賴頭腦對於“好”與“壞”的判斷。
當你對生命的“如是”說“是”的時候，當你接納此時此刻的本來面目，你可以在內在感受到一種巨大的空間感，和深深的祥和。
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在表面上，你也許仍然會在天晴的時候感到快樂，在下雨的時候不那麼快樂；你也許在獲得一百萬美金的時候感到快樂，在失去所有財產的時候感到不快樂。但是，這些快樂或不快樂不再會進入你的深處。它們都只是你的本體表面的小波浪。無論外在是怎樣的情形，你的內在如背景一般的祥和都能保持不被打擾。
這個對當下所是的“是”揭開了你內在一個更深的向度，它既不依賴於外在情境，也不依賴於那個充滿不斷波動的念頭與情緒的內在情境。
所有經驗都是短暫易逝的，這個世界無法給你任何永恆不變的東西，當你意識到這一點時，臣服就變得容易多了。然後你繼續與人交往，參與各種體驗和活動，但不再有小我的貪婪與恐懼。這就是說，你不再要求一個情境、一個人、一個地方，或者一件事應該滿足你或者取悅你。生命不斷流動和不完美的本性被如實接納。
而奇蹟就是，當你不再在事實之上加註不切實際的要求，每個情境、每個人、每個地方，或者每一件事都開始變得令人滿意，而且更加和諧，更加寧靜。
當你完全接納此時此刻，當你不再與當下所是爭辯，強迫性的思考慢慢減弱，逐漸被一種警覺的寧靜所替代。你完全清醒，然而頭腦不再以任何方式給當下貼標籤。這內在不抗拒的狀態將你帶入無限的意識之中，它比人類的頭腦要偉大得多。接著，這廣大的智性就可以通過你表達它自己，而且同時在內在與外在支持你。這就是為什麼，藉著放下內在的抗拒，你總是會發現周圍的環境變得更好了。
我是不是在說：“享受此時此刻。要快樂？”
允許當下的“如是”存在。這就足夠了。
臣服是指對當下時刻臣服，而不是對一個你為了詮釋這一刻所杜撰的故事，然後你還試圖說服自己相信這故事。
比如，你也許有了殘疾，再也不能行走。情況就是這樣。
也許你的頭腦正在杜撰一個故事：“我的生命走到這步田地。我在輪椅上了結了此生。生命待我如此殘忍不公。我命不該此。”
你是否能夠接納此時此刻的實相，而不將它與頭腦圍繞這實相編造的故事混為一談？
當你不再問：“為什麼這種事會發生在我身上？”，臣服才會真的來臨。
即使是在看上去最難以接受，最痛苦的情形裡，也隱藏著一個更深的善，在每一個災難之中都包含著恩典的種子。
縱觀歷史，曾經有一些男人或女人，在面臨巨大的損失、疾病、牢獄、或突如其來的死亡時，接納了那個看起來無法接納的，從而發現“那超越一切理解的寧靜”。
接納那個無法接納的是這世上的恩典的最大來源。
有些時候所有的回答和解釋都不起作用。生命變得難以理解。或者有位身處痛苦之中的人來找你尋求幫助，而你不知道該做些什麼，說些什麼。
當你完全接納自己不知道，你放棄使用有限的思考的頭腦來苦苦尋找答案，正是在這個時候，一個更偉大的智性能夠通過你運作。即使是思維也能從中獲益，因為這偉大智性可以流入思維，啟發思維。
有時臣服意味著放棄總是試圖理解的努力，變得對不知道感到舒服自在。
你是否認識某個人，他生命中的主要功能彷彿就是使他們自己和別人感到痛苦，到處散佈不快樂？原諒他們吧，因為他們同樣也是人類覺醒過程的一部分。他們扮演的角色代表著小我意識的噩夢的加劇，代表著不臣服的狀態的加劇。這一切之中沒有什麼與個人有關。這不是他們的本來面目。
臣服可以說是內在轉變，從抗拒到接納，從“不”到“是”。當你臣服，你的自我感覺發生了轉變，從對一個反應或是頭腦的評判的認同，轉變為成為這反應或評判的周圍的空間。這是從對外在形式– 思維或情緒– 的認同，轉變為意識到你自己作為一個無形的– 廣大的覺知– 的存在。
無論你完全接納的是什麼，它都將帶你進入寧靜，包括接納你的不接納，接納你正在抗拒。
任憑生命如實存在。順其自然。
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