為什麼有的人貧窮，有的人富貴，有的人聰明，有的人愚笨。許多人會說，這個是命運，是業力。那要如何改變他呢。貧窮的地方，無論你布施多少給他，哪怕他暫時發達了，過了不久，他就貧窮了。
佛教給我們，「因」是過去生中種的。
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你求財富，你命裡頭有財，命裡頭有多少財，也是一定的，你想多得一點，得不到，你想少要一點，也不可能，該得多少，到時候自然現前；而且得到的還有時節因緣，有人年輕的時候發達，有人中年發達，有人晚年發達，時節因緣各個人不一樣。所以古德說了兩句話，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人。」都是講事實真相。
而在佛門裡面，佛家常講：「佛氏門中，有求必應。」你們看看《了凡四訓》，雲谷禪師對袁了凡先生的一番開示，那是聖人之道。
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何以說「有求必應」？因為佛懂得這個道理，了解事實真相，你想求，如理如法的求，就一定能得到。「我想得個瓜」，你不去種瓜，天天在那裡禱告、求，天上會掉個瓜給你吃？哪有這種道理？這不可能的事情！佛怎麼教你求？你想得瓜，教你種瓜，你才能得到。你要求財富，佛說財富的因是什麼？財富的因是財布施，你才會得財富。
這一世當中，我們看到有很多擁有億萬財富的人，他的財富從哪裡來的？過去生中財布施的因，他布施得多，他布施得大，這個大是心量大，他布施得歡喜，他布施得自在，這一生髮財好像不操心，自自然然財源就滾滾而來，就這麼回事情。過去生中沒有種因，這一生想盡方法也得不到，無論用什麼手段都是枉然，只是造罪業而已。
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聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。你要懂得這個道理，你就會自在了，就會如意了。把一切妄想分別執著、不正當的方法統統捨棄掉，規規矩矩、如理如法的去求，種善因一定得善果，這個道理不可以不知道。
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星雲大師：命運是三世因果
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聖嚴法師：貧富二法
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南懷瑾：真正的修行是紅塵煉心
星雲大師：命運是三世因果
世間為何有貧富、貴賤、智愚、美醜的不同?這些問題常常使人誤解世間不平等，甚至怨怪老天作弄人，因而憤世嫉俗或偏激行惡。其實，同樣是人，為什麼有的人出身豪門，家世顯赫;有的人門第寒微，卑賤低下?有的人天賦異稟，端莊美麗;有的人資質平庸，其貌不揚?有的人一生坐享祖上餘蔭，福祿雙全，凡事順遂;有的人即使再怎麼努力奮鬥，結果還是顛沛困頓，潦倒以終?這是什麼原因呢?一言以蔽之，都是由於個人宿世善惡業所招感的果報，而一般人則將這一切不同的人生際遇歸之為「命運」。
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命運的產生，其實就是三世因果的現象。就佛教來講，生命是通於三世的，我們每個人都有過去、現在、未來三世流轉的生命，而生命流轉的經過就是「十二因緣」。「十二因緣」說明：有情眾生由於無始以來的一念「無明」，造作了各種「行」為，因此產生業「識」，隨著業識投胎而有「名色」，繼而「六入」(六根) 成形，藉著六根接「觸」外境而產生感「受」，而後生起「愛」染慾望，進而有了執「取」的行動，結果造下業「有」，「生」命的個體就此形成;有了「生」，終將難免「老死」，「死」后又是另一期生命的開始。
因為生命是三世循環不已，而三世循環的生命就是靠著累世所造作的「業」來貫穿，所以我們今生的命運好與壞，不是現世因緣才決定的結果，而是過去久遠以來多生多世所累積的善惡業力，到了此生都能現前，都能發芽，都能生長，因此今生的幸與不幸，除了今生的行為因素以外，也與過去世的因緣有關。
同樣的，我們今生所做的善惡好壞，也可以在未來開花結果，成為來世的命運。
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此即佛經所說：「欲知前世因，今生受者是;欲知未來果，今生作者是。」
三世的生命，好好壞壞，互為因果，所以今生的幸福、富有、榮華富貴，都與前世的好因好緣有關，這就如同我們讚美資質優秀的兒童為「天才」、「天賦異稟」;「天」就是因果，因為他有過去所做所為的「基因」，到了現世因緣成熟，自能顯現他的聰明才智。反之，有的人今生窮途潦倒，挫折不斷，也不要怨天尤人，怪你怪他，這也是由於前世的作為──業力所招感的結果。
從佛教的因果觀來看，每件事都有其因緣，而主要的原因，就是業力。在《正法念處經·地獄品》說：「火刀怨毒等，雖害猶可忍，若自造惡業，后苦過於是。親眷皆分離，唯業不相舍，善惡未來世，一切時隨逐。隨花何處去，其香亦隨逐，若作善惡業，隨逐亦如是。眾鳥依樹林，旦去暮還集，眾生亦如是，后時還合會。」業維繫著我們三世的生命，從過去到現在，從現在到未來，生生世世永無休止的在六道里輪迴不已。
所以，人生要想改變命運，必定要從自我身、口、意的行為改造做起。也就是要從「因」上去探究，如果凡事只在「果」報上計較、追求，那是無濟於事的。例如，有的人天生聰明，就是過去世勤勞、用心，得遇善知識，信受奉行的結果;家境富有的人，因為他節儉、有預算、勤生產。
由於我們每個人的貧賤顯達，是依行為而決定;行為有因果的關係，行為是因，業報是果。業左右了人生的窮通禍福，因此我們的每一個舉心動念，可以說都是在創造自己的命運，我們不必依賴算命、看相、卜卦、求籤、擲筊來決定自己的前途與未來，自己的身心行為就能改變自己的命運。例如，心思改變，態度會隨之而變;態度改變，習慣會隨之而變;習慣改變，人格會隨之而變;人格改變，命運會隨之而變。因此，改心換性是改變命運的藥劑;回頭轉身是開創命運的良方。
命運就如世間事，都是有因有果;種什麼因，就收什麼果。因果報應，毫釐不差，而果報的好壞，都是取決於自己的業力，不由天神所賜。如果我們所做正直，即使閻羅王也不敢隨便裁判、處罰我們，正如世間上的法官，一旦判了冤獄，自己也會受到制裁。假如我們的行為不好，即使閻羅王受到賄賂而判決不公，他也會受到報應。所以，人人有佛性，人人也都是上帝，自己可以決定自己的未來。
總之，佛教不講主宰，而講因緣，如果勉強要說有個主宰，自己就是主宰。因為世間無常，在無常里，只要自己改變因緣，就可以主宰未來的結果;因為人生沒有定型，只要我們修正、改善、改良自己的行為，自然就能改造自己的前途、命運。
因此，個人的貧富貴賤，雖然後天也會受到社會的政治、經濟、教育、文化等因素所影響;乃至朋友的資助或拖累，也會影響一個人的前途。一個家庭的幸福平安與否，除了家長主宰著一家的經濟生活之有無以外，家中每個成員也都具有舉足輕重的影響力;甚至一個國家的經濟好壞，也會受到國際局勢，以及國內的地理、氣候、民風等因素所影響，所以一切都是因緣在主宰。但是，如何培養好因好緣，主權卻掌握在自己手裡，所謂「善緣好運」，只要我們平時廣結善緣，自然就會有好運。因此，想要有光明的前途與美好的未來，積聚善業是很重要的不二法門。
聖嚴法師：貧富二法
「富」，就是要付出;「貴」，就是讚歎他人，成就好事。貧就是不肯布施，賤就是遮蔽別人的善根。貧賤、富貴各有二法，聽來簡單，在日常生活中，卻富含深刻的道理。
佛陀教育弟子：人生，有兩種法會使人貧賤，也有兩種法會使人富貴。
什麼是貧賤二法?第一、看到別人身處困厄，卻不肯付出、不肯布施救濟;第二、不僅自己不願布施，還心生嫉妒，想辦法阻止別人去付出，這兩種法會使人貧賤。
富貴二法則是：看到別人布施、付出，能夠心生歡喜，口出讚歎;而且不只是見人布施歡喜讚歎，自己也真正身體力行做布施的工作。簡言之，就是要見善隨喜。
見善隨喜，能讓布施的人富中加富，富有物質更富有愛心，令人看到就心生歡喜，忍不住要讚歎他。這樣的人，人見歡喜，更能影響他人見賢思齊，這就種下富貴的種子。
總而言之，「富」，就是要付出;「貴」，就是讚歎他人，成就好事。貧就是不肯布施，賤就是遮蔽別人的善根。貧賤、富貴各有二法，聽來簡單，在日常生活中，卻富含深刻的道理。
放眼天下，許多貧窮、苦難、生於邊地下賤的人，也還有人過著原始生活。數年前，印度尼西亞慈濟人去一個離島援助當地原住民，他們不僅生活封閉，而且沒有衣物，不論男女老幼都全身袒露，冬天抹上一層油，再用泥土塗在身上禦寒，這種景況讓人聽了好心疼、好難過，也覺得不可思議。
沒有文明的生活與健全的家庭，他們的房子，只是隨便用樹枝、草葉蓋一蓋，躺在地上就睡了，難以遮風蔽雨。落後的地區如此，即使在富裕的社會中，一樣有貧窮苦難人躲在暗角，亟需有人伸出援手。
我們雖然有幸生在富裕之地，但是人生無常，有能力幫助他人，就要及時去做。倘若自己不做，也不要阻礙別人行善。
自己不肯行善是貧的因;毀謗、阻擋別人行善，就是賤的因。能隨喜讚歎，則是貴的因;身體力行，是富的因。
我們常見富中之富的人生，不只看到別人做好事一直讚歎，甚至也用心鼓勵大家一起做，無論是否富有財物、地位或學識，只要見善隨喜、見善思齊、身體力行，這種人生絕對富有;因為內心踏實、豐富又很歡喜，每天不生煩惱，過得很有意義，令人尊重敬愛，這就是貴。
富的人生，要不斷地付出;貴的人生，要時時讚歎。人生難得能在富貴中，有平和的日子，我們要懂得珍惜與感恩，更要多付出這分愛，互相讚歎，彼此相成，這就是人人應該精進和學習之處。
南懷瑾：真正的修行是紅塵煉心
真正的修行不只在山上，也不只在廟裡，更在社會中。要在修行中生活，在生活中修行。有的人整天打坐，磕頭、撥念珠，修了好多年，可是習氣、煩惱依舊，性格、心態依舊、沒有任何改變，這不是真正的修行。
你的工作環境也是你的道場，你的壇城。無論你從事什麼職業，都要把你的修行融入到你的工作中，面對境界歷事煉性，對人煉心。要盡你的責任和義務，要盡心儘力地做好你所承擔的一切，要制心一處，用心去做每一項工作。把你的服務對象視為父母眾生，一切為他們的利益著想，以真誠心對待每一個眾生，關心他們，幫助他們，理解他們，體諒他們，做眾生的公僕，全心全意地為他們服務。當你不求任何回報地去給予、去奉獻的時候，這就是你的修行，你會得到無比的快樂。你的事業、你的工作、你的一切都會順利。不要怕遇到違緣障礙，他可以歷煉你的心性，提高你的層次，增長你的智慧。
你的家庭就是凈土，就是你的寂靜處。要把你的凈土打掃的乾乾淨淨，布置的清凈莊嚴，要任勞任怨的盡你的責任和義務，擦掉灰塵就是擦掉你的業障，掃除垃圾就是掃除你的煩惱。你的家人都是你的親人，都是你的父母眾生、兒女眾生，都是你的金剛道友，要關心他們，照顧他們，尊重他們，不要傷害他們，怨恨他們。各有各的因緣，各有各的福報，你執著什麼，什麼就會傷害你，你執著誰，誰就會讓你傷心，一切都要看成如夢如幻，放下所有的妄念，但放下不是放棄，該做的還要去做，還要做好。
人生如同一場戲，戲已經開場了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚的知道，你是在演戲，哪裡有真的夫妻？哪裡有真的兒女？即要演好你的角色，又不要假戲當真，其實人間並不是我們的老家，眾生只不過是匆匆過客而已，有什麼可執著的，有什麼可計較的，少說一句又能怎樣？退一步又能怎樣？凡事不要只考慮自己，要為對方考慮。只有去掉了自私、自利、自愛，你才能夠自在。
你真正有了慈悲心、菩提心，不但上師三寶會加持你，就連山神土地都會幫助你，只要你如理如法地修，真心誠意地去做，別人自然會尊重你，喜歡你。你怎樣對待別人，別人也會怎樣對待你，不要總是怨天尤人，不要總是挑別人的毛病，看別人不順眼，不要總想去改變別人，先調整好自己的心態，修好自己的心，一切境都會隨心轉。如果你以寬闊的胸懷容納一切，包容一切的時候，你就不會有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，能經常查找自己的缺點，能不斷地去掉我執，這就是修行，否則修什麼呢？
其實，修行和生活，工作並不矛盾，佛性是我們每個人都具有的，然而人們陷入了繁忙的事務，到處奔走尋求，忘記、失落了自我，不知道最重要的、最寶貴的東西應該從自心中尋找。佛就在心中，真正的佛就是自己的心。我們一定要有信心，信心有多大，成就有多大。認真學，堅持修，好好學，好好修，今生一定能夠解脫，今生一定能夠成佛。
生病的人，要找回健康；失業的人，要找份工作；傷心的人，要找到快樂；失望的人，要找到希望。我們一生幾乎都在為找事業、找朋友、找財富、找功名而忙碌，甚至一生一世都在找尋，仍然找不到自己想要的。其實找來找去，找自己的心最重要。怎樣找到自己的心？
第一、成就內心的真佛：有句偈云：「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」每個人心中都有一尊本來佛、自性佛，卻在耳娛聲色里追逐迷失，找遍外在一切，忽略自家珍寶，空在世上幾十年找不到真正的自己，很是可惜。因此，我們要作一個有智能的人，向心內覓佛，成就內心的真佛。
第二、點亮內心的燈光：現代人強調凈化環保、凈化社會，其實最主要的，還是要先從凈化自己、凈化心靈做起。因為我們的心，經常被愚痴、黑暗、無明、煩惱所遮蔽。我們每個人的自性里，都有一盞心燈，點亮這盞智能的燈、般若的燈，就能趕走無明、煩惱。有謂美容、美顏、美姿，不如美心，點亮內心的燈光，就是美心。
第三、治療內心的病患：身體生病了要看醫生，心理生病了怎麼辦？有人求神問卜，有人看心理醫生，不過最究竟的，還是自己做自己的醫生，因為自己內心的病，自己最了解。「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」佛陀說法，就是要治眾生的八萬四千種煩惱病，所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，用戒來治貪，用定來治瞋，用慧來治痴，身心才會解脫清涼。
第四、發掘內心的財富：外在的財富，隨時可能因為水、火、盜賊、貪官及不肖子孫等而消失。然而我們心內的財富，是偷不去，也失不了的。比方：信仰、般若、慈悲、道德、精進、喜舍、慚愧等等，都是心中的財富，這是取之不盡、用之不竭的。你想擁有多少財富，就得看自我發掘多少了。
生活在世間，有人專找門路，有人愛找碴兒，找來找去，只有自找苦吃，自找罪受。唯有找到自家寶藏，心裡才會開朗，才會踏實，無論什麼樣的生活，都得自在。
傳播佛法就是積德行善，
多分享一次多積一份功德！
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