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奇蹟什麼時候發生?在你接納的那一刻

 

無論何時,當你可以,請向內看。看看自己是否正在無意識地製造內在與外在的衝突,在你那一刻所處的外在環境– 你所在的地方、與你在一起的人、你正在做的事情– 與你的念頭和感受之間製造衝突。你是否能感受到當你與當下所是對抗時,你是多麼痛苦。

 



奇蹟什麼時候發生?在你接納的那一刻

無論何時,當你可以,請向內看。看看自己是否正在無意識地製造內在與外在的衝突,在你那一刻所處的外在環境– 你所在的地方、與你在一起的人、你正在做的事情– 與你的念頭和感受之間製造衝突。你是否能感受到當你與當下所是對抗時,你是多麼痛苦。
一旦你認出這一點,你也就意識到你擁有放棄這無用的抗爭,停止內在的交戰狀態的自由。

每一天有多少次,如果要你將那一刻的內在實相說出口,你是否不得不說:“我不想在這裡”?當你不想在此時此地–交通堵塞、工作地點、候機廳、與你的同伴在一起– 你有什麼感覺?
當然,你確實應該離開某些地方– 而且有時候那也許是你的最佳選擇。

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但是,在很多情況下,離開不是可取之道。在這些情況下,那個“我不想呆在這裡”的想法不但毫無用處而且是失常的。它令你和周圍的人都感到不開心。

有句老話:身在哪兒,心就在哪兒。換句話說:你就在此地。

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總是如此。要接受這一點真的這麼難嗎?

你真的需要在頭腦里為每一個感受和經歷貼上標籤嗎?當你幾乎一直處於與周圍情境和人們的衝突之中時,你真的需要總是與生命建立一種喜歡或者不喜歡的關係嗎?或者這只是一個根深蒂固的頭腦的習慣,這習慣是可以被打破的?不需要做什麼,只要允許這一刻如實存在。

這個“不”的習性反應強化了自我。而“是”削弱了自我。你的形式的認同,這個自我,無法在臣服中生存。

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 “我有太多事情要做。”是的,但是你的行為的質量如何呢?開車去上班、與客戶商談、在電腦前工作、出去跑腿、處理這些構成你的生活的無數瑣事– 在你做這些事的時候有多投入?你是在臣服地做還是心不甘情不願?這才是決定你生命成功的所在,而不是你付出了多少努力。努力意味著壓力和緊張,需要去未來的某個點,或者達成某個結果。

你是否能夠察覺到哪怕是最輕微的對你正在做的事情的抵抗?這是對生命的否定,如此一來,一個真正的成功的結果是不可能發生的。

如果你可以在內在覺察到這一點,你是否能夠放下這抵抗,全然投入你所做的事情呢?
 “一次只做一件事。

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”一位禪師曾經這樣定義禪的精髓。
一次只做一件事意味著全身心投入你所做的,全神貫注。這就是臣服的行動– 被賦予了力量的行動。

你對當下所是的接納將你帶入內在的一個更深的層面,同時,你的自我感覺不再依賴頭腦對於“好”與“壞”的判斷。

當你對生命的“如是”說“是”的時候,當你接納此時此刻的本來面目,你可以在內在感受到一種巨大的空間感,和深深的祥和。

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在表面上,你也許仍然會在天晴的時候感到快樂,在下雨的時候不那麼快樂;你也許在獲得一百萬美金的時候感到快樂,在失去所有財產的時候感到不快樂。但是,這些快樂或不快樂不再會進入你的深處。它們都只是你的本體表面的小波浪。無論外在是怎樣的情形,你的內在如背景一般的祥和都能保持不被打擾。

這個對當下所是的“是”揭開了你內在一個更深的向度,它既不依賴於外在情境,也不依賴於那個充滿不斷波動的念頭與情緒的內在情境。

所有經驗都是短暫易逝的,這個世界無法給你任何永恆不變的東西,當你意識到這一點時,臣服就變得容易多了。然後你繼續與人交往,參與各種體驗和活動,但不再有小我的貪婪與恐懼。這就是說,你不再要求一個情境、一個人、一個地方,或者一件事應該滿足你或者取悅你。生命不斷流動和不完美的本性被如實接納。

而奇蹟就是,當你不再在事實之上加註不切實際的要求,每個情境、每個人、每個地方,或者每一件事都開始變得令人滿意,而且更加和諧,更加寧靜。

當你完全接納此時此刻,當你不再與當下所是爭辯,強迫性的思考慢慢減弱,逐漸被一種警覺的寧靜所替代。你完全清醒,然而頭腦不再以任何方式給當下貼標籤。這內​​在不抗拒的狀態將你帶入無限的意識之中,它比人類的頭腦要偉大得多。接著,這廣大的智性就可以通過你表達它自己,而且同時在內在與外在支持你。這就是為什麼,藉著放下內在的抗拒,你總是會發現周圍的環境變得更好了。

我是不是在說:“享受此時此刻。要快樂?”
允許當下的“如是”存在。這就足夠了。

臣服是指對當下時刻臣服,而不是對一個你為了詮釋這一刻所杜撰的故事,然後你還試圖說服自己相信這故事。
比如,你也許有了殘疾,再也不能行走。情況就是這樣。

也許你的頭腦正在杜撰一個故事:“我的生命走到這步田地。我在輪椅上了結了此生。生命待我如此殘忍不公。我命不該此。”
你是否能夠接納此時此刻的實相,而不將它與頭腦圍繞這實相編造的故事混為一談?

當你不再問:“為什麼這種事會發生在我身上?”,臣服才會真的來臨。
即使是在看上去最難以接受,最痛苦的情形裡,也隱藏著一個更深的善,在每一個災難之中都包含著恩典的種子。

縱觀歷史,曾經有一些男人或女人,在面臨巨大的損失、疾病、牢獄、或突如其來的死亡時,接納了那個看起來無法接納的,從而發現“那超越一切理解的寧靜”。
接納那個無法接納的是這世上的恩典的最大來源。

有些時候所有的回答和解釋都不起作用。生命變得難以理解。或者有位身處痛苦之中的人來找你尋求幫助,而你不知道該做些什麼,說些什麼。

當你完全接納自己不知道,你放棄使用有限的思考的頭腦來苦苦尋找答案,正是在這個時候,一個更偉大的智性能夠通過你運作。即使是思維也能從中獲益,因為這偉大智性可以流入思維,啟發思維。

有時臣服意味著放棄總是試圖理解的努力,變得對不知道感到舒服自在。
你是否認識某個人,他生命中的主要功能彷彿就是使他們自己和別人感到痛苦,到處散佈不快樂?原諒他們吧,因為他們同樣也是人類覺醒過程的一部分。他們扮演的角色代表著小我意識的噩夢的加劇,代表著不臣服的狀態的加劇。這一切之中沒有什麼與個人有關。這不是他們的本來面目。

臣服可以說是內在轉變,從抗拒到接納,從“不”到“是”。當你臣服,你的自我感覺發生了轉變,從對一個反應或是頭腦的評判的認同,轉變為成為這反應或評判的周圍的空間。這是從對外在形式– 思維或情緒– 的認同,轉變為意識到你自己作為一個無形的– 廣大的覺知– 的存在。

無論你完全接納的是什麼,它都將帶你進入寧靜,包括接納你的不接納,接納你正在抗拒。
任憑生命如實存在。順其自然。






無論何時,當你可以,請向內看。看看自己是否正在無意識地製造內在與外在的衝突,在你那一刻所處的外在環境– 你所在的地方、與你在一起的人、你正在做的事情– 與你的念頭和感受之間製造衝突。你是否能感受到當你與當下所是對抗時,你是多麼痛苦。


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